西洋政治哲學與歷史03 - 112-1試聽課程 | 高雄市立空中大學數位學習平台

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長度: 30:48, 發表時間 : 2023-09-06 11:12

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01:00
1. 課程片頭
01:57
2. 西洋政治哲學與歷史第03講
02:54
3. 柏拉圖
02:00
4. 《理想國》是西方文化的經典，也是西方知識界必讀的經典。這本書是柏拉圖的盛年之作，大氣磅礴，思想博大精深，涉及當時各個方面的問題，包括哲學、教育、軍事、政治、倫理、文藝、詩歌，等等，被稱為「哲學大全」。後世哲學家無不從這裡汲取自身的營養，建構自己的學說體系。有學者指出：「關於全部西方哲學傳統的普遍特徵，可以最穩妥地概括為：全部西方哲學傳統都是對柏拉圖的一系列注腳。」
01:41
5. 全書分為十卷，借蘇格拉底之口圍繞「什麼是正義」、「正義的性質是什麼」以及「正義者有利，還是不正義者更有利」幾個主題展開對話。第一卷，開篇提出正義與不正義是什麼的問題，蘇格拉底和眾人圍繞這一問題展開激烈的討論，從中可以深刻地體驗到「辯證法」的風格和力量。蘇格拉底運用「辯證法」一步步揭露對方觀點的矛盾之處，進而一步步將其引向真理的大道。
00:44
6. 第二卷，為了更容易發現正義與不正義之間的區別，他們著手建立理想國，論述了理想國中的法律、制度、教育等問題。第三卷，繼續討論理想國中的教育，著重於什麼樣的詩歌和音樂有益於人的教化問題。
04:14
7. 第四卷，將人的靈魂分為三部分，即理性、激情和欲望，得出正義者應該是什麼樣的人，不正義者會是什麼樣的人，最後推出正義的定義。第五卷，討論理想國中婦女和兒童的教育問題，以及婚嫁問題。接著提出理想國如何實現的問題，由此進入討論哲學家為王的主題。
00:21
8. 第六卷，討論什麼是哲學家，哲學家應該具有什麼樣的知識。這卷柏拉圖提出兩個世界的劃分，將人的認識分為四部分，即四線段比喻說。此外他將善的理念作為最高的認識對象，作為人的最高價值依歸，更是哲學家所要追求的對象。
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9. 第七卷，討論人如何認識善的理念，從而成為一個真正的智者和正義者。柏拉圖認為應該透過學習算術、幾何、天文學、音律等入門知識，然後再透過學習辯證法，最後才能通達對善本身的認識。擁有這樣知識的人才是完美的人，在他統治下的國家才是完美的國家，從而回答了理想國何以可能實現的問題。
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10. 第六卷，討論什麼是哲學家，哲學家應該具有什麼樣的知識。這卷柏拉圖提出兩個世界的劃分，將人的認識分為四部分，即四線段比喻說。此外他將善的理念作為最高的認識對象，作為人的最高價值依歸，更是哲學家所要追求的對象。
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11. 第七卷，討論人如何認識善的理念，從而成為一個真正的智者和正義者。柏拉圖認為應該透過學習算術、幾何、天文學、音律等入門知識，然後再透過學習辯證法，最後才能通達對善本身的認識。擁有這樣知識的人才是完美的人，在他統治下的國家才是完美的國家，從而回答了理想國何以可能實現的問題。
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12. 第八卷，重新回答第五卷中所提出的問題，比較最善政治與最惡政治之間的不同，意在回答正義者是不是最幸福的，不正義者是不是最不幸的問題。這卷柏拉圖還集中闡述四種政體以及這些政體下的個人性格。
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13. 第九卷，繼續第八卷的內容，比較最善和最善政治下的個人生活，得出最正義的人是最幸福的，最不正義的人是最不幸的結論，駁斥斯拉雪麥格關於不正義者是幸福的，正義者是不幸的論調。
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14. 第十卷，討論模仿的本質，認為天地萬物都是對理念的模仿，詩人和畫家是對模仿的模仿，所以難以接近善的理念。繼而回到正義者所應有的報酬和不正義者應有的懲罰上，以神話故事回答了正義者獲得種種報酬，不正義者獲得種種懲罰，並以之作為終極依據。從以上的脈絡可以看出，《理想國》涉及各個領域，主題鮮明，邏輯森然，首尾一貫，不可不謂是一部恢宏巨著。
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15. 哲王統治：所以富裕精英（具有神性和智慧）統治才可，他們才知道什麼是幸福與美好生活。而柏拉圖後期的《法律篇》則是稍有修改，哲王統治不一定是最好的，太難了，敵不過“人性”，像戴奧尼索斯的暴政。不過這並沒有完全改變柏拉圖對民主的看法，只不過更強調法律的重，人民不能參與制定，但只能是法律的僕人。
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16. 希臘化時代
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17. 所以政治權力還是交由最佳的人上比較好。《論王權》裡就主張：由一個明智的統治者（超人）統治，才能走向幸福。因此，從這個角度來看，自由就不一定要在某種制度下實現，個人內在自由（性格、自我克制）才是最重要的。
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18. 《政治學》將讓我們找到面對「政治」的新可能性，不能僅要求在民主生活中各種「權利」應獲得什麼保障，而是要從「義務」的觀點來想想我們如何可以貢獻於所處的政治共同體，因為亞里斯多德一直視政治是個人存有的不可缺部分，且是最重要的部分。
00:21
19. 在本書中，亞里斯多德分析最佳政體所依據的核心觀念乃是「裨益」（good，本書譯為善）與「德行」（virtue）。什麼樣的生活可以為人帶來「裨益」，因而獲致幸福？而要什麼樣的「德行」才可以讓人獲致如此的「裨益」？
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20. 「裨益」（Good）有三類：外在於人的；身體的；靈魂的。第一類例如財富；第二類如健康長壽等；而第三類則是亞里斯多德認為最重要、也是最高等級的「裨益」，那就是某種有益於靈魂、可讓靈魂狀態提升之物，例如德性（靈魂之滋養品）與智慧（使靈魂理性和諧）等。
01:57
21. 若以此觀點來看，對個人言最好的生活也就是對政治體最好的生活，反之亦然。然只有一種政治體制可以達成這個目的：那就是民治政治（democracy），在其中，因為公民們同時是統治者與被統治者，因此每一個人都能獲致自由，發揮其能力，鍛鍊其智性與成就其德行，最後成為一個充分實現人之所以為人的潛能的人。
00:16
22. 「人如果能達到完善的境地，就可以說是動物中最為優良者，但是若除去律法與正義，則反成為最惡劣者。……人一旦失德，就會變成充滿無盡慾望與貪婪，是最為邪惡殘暴的造物。」
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23. 由此可知良好政治的重要，城邦的存在就是為了讓人「成德」，維繫群體生活的「正義」，讓人的一生富於意義。對亞氏而言，城邦是「自然的」，「先於個體而存在的」，人類的起點（生於斯、長於斯）與終點（發揮潛能、完成人生意義）。
00:56
24. 歸結言之，我們今日生活未必願意以如此立場看待政治生活與國家，或許也會深深覺得，以亞里斯多德的城邦政治思想所引領建構的古典共和主義太過於高調令人窒息。但是這種對人的生命意義必然「寄託於公領域」之看法，的確讓我們這些「自由主義時代之子民」耳目一新，腦中不時會浮現古典「政治人」的影像。也許在潛移默化中，我們仍會不自覺地在某些面向上（不只是政治）朝向心中的城邦緩緩前進。
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25. 蘇格拉底就是這種說法的始祖，而希臘化時期的犬儒派就宣稱斷拾離到極致，而斯多噶派就認為只有智者才能擁有自由。簡單地說，希臘化時期的自由，指的就是克己和自我控制。如Judaeus所言，自由並非人民自治，而是一種道德地位，而這只有智者才做得到，且此與政治處境無關。因此我們又稱此派為“政治寂靜主義”，也就是將自由視為在個人領域中，透過性格、道德修煉來完成，而非政治制度的改革。
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26. 課程片尾

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